CLAPI-ELE y LEA: entre docencia e investigación. Reflexiones

Resumen

En esta ponencia, presentada el 21/01/2020, se pone de relieve cómo el proyecto CLAPI-ELE (http://clapi.ish-lyon.cnrs.fr/V3_Accueil.php?interface_langue=EN) podría ser un instrumento que vincule la didáctica y la investigación, en particular en cuanto al análisis del discurso tanto de especialidad como especializado y su enseñanza en la carrera LEA (Langues Étrangères Appliquées).

Jornadas de estudio CLAPI-ELE (20 y 21 de enero 2020)

Sitio web de las jornadas: https://jecapliele.sciencesconf.org/

Ethnogénèse du Montubio/Montuvio équatorien: Antécédents historiques de l’ethnonyme

[Billet en cours. La version finalisée ne devrait pas tarder.]

Introduction

En Équateur, mais aussi dans d’autres régions de l’Amérique hispanique, les signifiants montubio ou montuvio ont été utilisés depuis la fin du XIXe siècle presque indifféremment pour faire allusion aux populations habitant el monte, dont le signifié évoque l’espace rural, non-urbain et sauvage. Pour Sinardet (2005), le mot serait à l’origine de l’union de monte avec bio (vie en grec). En revanche, d’après Robles (1996), le signifiant montuvio viendrait de la fusion de monte et fleuve (fluvius en latin). Le signe linguistique montubio, avec b, est répertorié dans le Nuevo Tesoro Léxicográfico de la Lengua española o NTLLE (2020b) dès 1895, dans le dictionnaire de Zerolo, avec l’acception: “adj. y s. Amér. P. fam. Persona montaraz, agreste, huraña”. Il s’agit, donc, d’un terme familier utilisé en Amérique (et pas en péninsule ibérique). Par ailleurs, cette définition non seulement situe le référent (una persona) dans l’espace non-urbain (montaraz et agreste) américain mais aussi l’associe à un être farouche (huraño), tout comme un animal dans son territoire. Par syllogisme, l’imaginaire costeño établit un parallélisme entre le Montubio et un être sauvage habitant la campagne, tout comme l’élite de la fin du XIXe et de la première moitié XXe semble voir l’Indien des Andes (Sinardet, 2007). Comme le montre le Nuevo Diccionario Histórico del Español o NDHE (2020c, 2020d), ces deux signifiants -avec b et avec v– ont été utilisés presque indifféremment, surtout en Équateur.

En 2014, donc au début de ce siècle, le signifiant montuvio fait son entrée dans le Diccionario de la lengua española (ASALE & RAE, 2020c) comme un équatorianisme, pour indiquer le “campesino de la costa”. Partant, le Montubio ou Montuvio1 équatorien habite le monte, correspondant à un espace rural sans que, pour autant, ce territoire soit clairement défini par des limites. Le Montubio/Montuvio et son territoire s’opposeraient, au niveau conceptuel, au citadin, à la ville et, par extension, à la civilisation. Tout comme l’Indien, il représenterait la barbarie, comme le laisse entendre sa définition dans le dictionnaire avec b. Malgré ces indications, qui correspondraient à la norme, nous utiliserons ici indifféremment les deux signifiants (montubio et montuvio) suivant l’usage en Équateur2.

Nous cernerons dans cet essai comment des paysans métis de la Costa se sont appropriés le terme montuvio/montubio pour s’auto-identifier. Pour ce faire, dans une première partie, nous aborderons l’emploi panhispanique du signe montubio/montuvio, dès la fin du XIXe siècle, étroitement lié -au niveau conceptuel- à la campagne. Ensuite, dans une deuxième partie, nous verrons la façon dont le Montubio/Montuvio intègre le discours national comme une identité associée à l’hinterland de Guayaquil et à la campagne. Finalement, nous aborderons l’ethnogenèse du peuple montubio/montuvio et la reconnaissance étatique de l’ethnonyme dans la première décennie du XXIe siècle. 

1. Le Montubio/Montuvio : une identité propre à l’espace équatorien?

Les deux termes, montubio et montuvio, ne sont pas propres au territoire équatorien ni à leur idiosyncrasie. De fait, lorsque nous effectuons des recherches dans le Nuevo Diccionario Histórico del Español ou NDHE (2020c, 2020d), nous constatons que, même si majoritairement employés en Équateur (11 occurrences sur 15), ces deux signifiants sont également présents dans des textes de différentes provenances en Amérique hispanique. 

Figure 1: Corpus du NDHE

Source: ASALE, & RAE (2020c), NDHE [en línea], http://web.frl.es/DH/

Nous trouvons le signifiant montubio dans des textes provenant de la Colombie (e.g. La Vorágine (1924) de José Eustasio Rivera) et du Pérou (e.g. La tía Julia y el escribidor (1977) de Mario Vargas Llosa) : 

(1) Anoche, dos niñas montubias lloraban a gritos en lo alto de la escalera, porque todos los hombres las preferían y les era imposible resistir más. El Váquiro, amenazándolas con el foete, las insultó. (…). 

La Vorágine (1924) de José Eustasio Rivera

(2) Cuando Federico, adolescente, abandonó la selva, el ex-ingeniero era llamado el Brujo en Tingo María y vivía cerca de la Cueva de las Pavas, amancebado con tres indígenas huanuqueñas, en las que había procreado algunas criaturas montubias, de vientres esféricos.

La tía Julia y el escribidor (1977) de Mario Vargas Llosa

Le signifiant montuvio est répertorié notamment dans Un viejo que leía novelas de amor (1989) de l’auteur chilien Luis Sepúlveda, i.e. 6 occurrences sur 10 (ASALE & RAE, 2020d) : 

(3) — Para eso son los amigos. Para celebrar las gracias del otro. Antes era mejor, ¿no le parece?, cuando todavía llegaban colonos jóvenes. ¿Se acuerda del montuvio aquel, ese que se dejó sacar todos los dientes para ganar una apuesta?

(4) Al montuvio le brillaron los ojos mientras acariciaba la empuñadura del machete.

Nous pouvons constater que ce terme n’est pas propre à l’espace équatorien et qu’il ne fait pas allusion à une population bien définie dans un territoire donné. Il s’agit tout simplement de l’habitant de l’espace rural, même si ce terme, en Équateur, s’est spécialisé et n’est employé virtuellement que pour les paysans de la côte. Dans le discours local costeño et national, les termes montubio et montuvio ont été utilisés de façon péjorative. Pendant les années 30 et 40 du siècle dernier, les écrivains et intellectuels du groupe de Guayaquil, ne faisant pas partie des élites mais plutôt issus des nouvelles classes moyennes, ont cherché à mettre en valeur d’autres « (arché)types » de l’équatorianité qui s’éloigneraient du modèle decimonónico blanc-métis, à savoir le Cholo, comme en témoigne la littérature de Demetrio Aguilera Malta (1909-1981), et le Montuvio, personnage principal des nouvelles de José de la Cuadra (1903-1941). De nos jours, le Montubio/Montuvio est ancré dans l’imaginaire collectif équatorien comme un identité liminaire métisse.

En Équateur la société et le territoire sont divisés par régions (la côte ou Costa, les Andes ou Sierra, l’Amazonie ou Oriente et, finalement, les îles Galápagos) et par l’opposition urbain/rural3. Pour l’imaginaire collectif, certains groupes humains se trouvent (doivent a priori se trouver?) dans certaines régions de l’Équateur : cada cual en su lugar comme le veut le dicton. C’est ce que Smith (2015) appelle une géographie racialisée (racialized geography). Dans le cas de la côte, le Montubio/Montuvio se trouverait à la campagne, un espace traversé par des fleuves, tel que présenté par José de la Cuadra dans son essai El montuvio ecuatoriano : ensayo de presentación. Sur la côte rurale, cet espace “riverain” s’oppose au “littoral” pacifique, dont les habitants sont connus comme Cholos costeños (Macías Barrés 2019a, 2019b, 2020). Cette distinction, qui se fait localement par rapport à l’espace non-urbain, crée de la dissonance cognitive pour les autres régions du pays, notamment dans la région andine et à Quito, où siège le pouvoir administratif et d’où émane le discours étatique. Comme le signalent Sinardet (2019) et Haboud (2019), depuis la fin des années 80, les politiques éducatives en Équateur établissent un parallélisme entre l’opposition urbain vs rural et l’opposition, plutôt raciale et culturelle, hispanique/blanc-métis vs non-hispanique/amérindien. Tenant compte de cette division de la société, où se situerait le Montubio/Montuvio?

En effet, cette bipolarisation de la société ne s’applique pas de la même manière sur la côte. Comme nous l’avons vu, sur la côte, il est communément admis que deux groupes humains habitent l’espace rural: les Montuvios (à la campagne, notamment les zones riveraines) et les Cholos (sur le littoral et la mangrove). Les premiers seraient des paysans, consacrés à l’agriculture et à l’élevage, alors que les seconds seraient des pêcheurs4. Ces identités, qui font partie de l’imaginaire local, demeurent floues -parfois même pour certains costeños éloignés de la réalité rurale-, d’autant plus que les manifestations culturelles (e.g. habits, parler, activités, etc.) des deux groupes se ressemblent et sont souvent confondues. S’ils partagent un espace qui s’oppose à la ville, ils sont censés être différents, notamment se basant sur les activités qu’ils réalisent (l’agriculture et l’élevage, d’un côté ; la pêche artisanale, de l’autre) et l’espace qu’ils occupent (la campagne vs le littoral). 

Liés à la ruralité, qu’il s’agisse du Montuvio ou du Cholo, les deux termes dénotent le manque d’éducation et sont utilisés de manière péjorative pour signaler ceux qui ne sont pas “assez blancs”5, racialement ou culturellement (i.e. ils n’ont pas adoptés les us et coutumes de la culture blanche-métisse dominante). Néanmoins, à la fin des années 90, s’inspirant des mouvements indiens de la Sierra, certaines populations côtières s’autoproclament Montuvios ou Cholos. Ils espèrent ainsi être reconnus comme des groupes ethniques par le reste de la population et surtout par l’État. 

Mais comment sont-ils parvenus à être reconnus par le reste de la population? Nous le verrons par la suite.

2. Les mouvements paysans de la côte et les revendications de l’existence du peuple montubio/montuvio

Après la Révolution Julienne de 1925, au niveau du projet de construction nationale, les gouvernements ont mis l’accent, d’une part, sur le métissage racial/culturel des populations habitant l’Équateur et, d’autre, sur la fin du latifundio comme système d’exploitation agraire. Fin des années 20 et début des années 30, les paysans s’organisent en syndicats (Rivadeneira Suárez 2013, p. 37; Ibarra Illánez 1992, p. 87). Albornoz (1976 in Ibarra Illánez 1992) indique qu’en 1928, sur la côte, se forment le syndicat paysan de Naranjal et le syndicat central de Milagro.

Comme l’indique Sinardet (2004, 2005, 2007), les années 30 représentent pour l’Équateur une période de crise à tous niveaux: politique, économique, sociale, culturelle et, notamment pour l’auteure, identitaire. Le groupe de Guayaquil -faisant partie de la génération des années 30-, un groupe de jeunes intellectuels et écrivains issus des classes moyennes, sont en quête d’autres formes d’équatorianité qui s’éloigneraient du modèle eurocentré du siècle précédent, imposés par les élites oligarchiques des hacendados non seulement de la côte mais aussi des Andes. Rappelons-le, comme le signale l’auteure, la crise mondiale du 29 a gravement affecté une économie équatorienne orientée vers le marché international -notamment sur la côte- et, donc, dépendant de celui-ci. C’est le début du déclin du « boom » cacaotier en Équateur. Effectivement, la crise coïncide, également, avec la chute des prix du cacao, principale source économique dès la moitié du XIXe siècle. Cette crise identitaire, qui s’étale jusqu’à la fin de la Seconde Guerre Mondiale en 1946, se voit exacerbée avec l’occupation du territoire amazonien par des troupes péruviennes. La signature du traité de Río de Janeiro en 1942 vient empirer la crise identitaire, vécue comme un traumatisme pour une identité nationale encore floue et mal définie. En effet, le jeune pays perd presque la moitié de son territoire. Pour Sinardet (2004, 2005), à cette époque, le Montuvio est présenté par José de la Cuadra, intégrant du groupe de Guayaquil, comme un “type” pouvant représenter l’équatorianité car, en tant que métis, il réunirait les trois races qui composent la population équatorienne. En effet, le Montuvio serait vraisemblablement le résultat de la fusion raciale -et culturelle- des blancs, noirs et indiens, ou, tout du moins, ainsi l’indique José de la Cuadra dans son essai El montuvio ecuatoriano (un ensayo de presentación) (1937). Cela étant, cette étiquette vient de l’extérieur, i.e. de la part de ces jeunes intellectuels guayaquileños. Autrement dit, à cette époque-là, ce n’est sont pas ces populations elles-mêmes qui s’autoproclament de la sorte.

Puisant dans le lexique du discours hispano-américain, les auteurs de la génération des années 30 revendiquent d’autres formes d’équatorianités -notamment plus métissées- censées être plus locales, plus autochtones que le modèle eurocentré du siècle précédent. Ces identités coïncident avec les strates les plus démunis et plus appauvris de la société équatorienne, provenant de l’espace rural. Ces « identités » hétérogènes font allusion, notamment aux paysans travaillant dans les haciendas: Jorge Icaza fait allusion aux Indiens (e.g. Huasipungo, 1934) et aux Cholos (e.g. Cholos, 1938) de la Sierra ; Demetrio Aguilera Malta aux Cholos  de la Costa (e.g. Don Goyo, 1933) et José de la Cuadra aux Montuvios (e.g. Los Sangurimas, 1934). La distinction Montuvios vs Cholos ne semble pas encore « cuajar » au niveau national et demeure purement locale. En effet, pour les élites au pouvoir, la scission se fait suivant la tradition culturelle regionalista, qui oppose la Sierra et la Costa.

Pour le discours national (reflet du discours dominant), les paysans sont forcément des Indiens dans la Sierra et des Montubios/Montuvios sur la Costa. Ils sont donc présentés par ces élites comme un groupe homogène et un parallélisme s’établit entre Indien et Montuvio. Le Montuvio, cet “être sauvage”6 de la Costa équatorienne fait donc aussi partie du “problème indien” (Becker 1999). Ainsi, pour le groupe dominant, l’Indien et le Montuvio, et ce qu’ils représentent, doivent disparaître pour donner place au blanqueamiento (blanchiment) racial et culturel de la population pour progressivement remplacer la culture amérindienne. Les politiques publiques s’orientent, donc, vers ces objectifs. Des réformes agraires sont mises en place pour privilégier la gestion collective des terres, à travers des cooperativas et/ou des comunas. C’est dans ce sens que la première Ley de Régimen y Organización de Comunas est promulguée en 1937, octroyant aux communautés indigènes la gestion collective des terres qu’ils occupaient/travaillaient, sous la tutelle du Ministère de l’Agriculture et de l’Élevage (Tuaza Castro 2014).

Pour Sinardet (2007), l’année 1944 représente un tournant. En effet, une coalition de gauche et de progressistes met fin à la dictature d’Arroyo del Río. Pour elle, le discours étatique ne voit plus la culture amérindienne comme une “dégénérescence” sinon comme un élément qui viendrait enrichir le patrimoine culturel national. C’est cette année-là que la Fédération Équatorienne d’Indiens (ou FEI) est fondée avec l’appui du Parti Communiste Équatorien (dont la création date de 1931) et de la Confédération Ouvrière de l’Équateur (ou COE) fondée l’été 1938. Cependant, qu’il s’agisse des Andes ou de la côte, le paysan sera toujours associé à un arriéré sans éducation, habitant les campagnes, que l’État devait « incorporer » au service de la nation. Les termes indio et montuvio gardent, donc, dans les deux régions, une connotation péjorative, malgrés les descriptions exaltadoras des écrivains de la génération des 30. José de la Cuadra se centre sur le Montubio/Montuvio, son métissage (ou plutôt composition raciale), son métier mais aussi l’environnement viennent le caractériser presque intrinsèquement, comme une nouvelle race « équatorienne » émergeant du métissage, à un tel point que Sinardet (2004; 2005) parle de fiction raciale. Force est de constater, cette caractérisation vient de l’extérieur, des intellectuels inspirés par le marxisme mais aussi par la lecture de Vasconcelos (La raza cósmica et La Indología) et Mariategui (Siete ensayos para interpretar la realidad peruana). Comme l’indique Smith (2015), les paysans de la côte font le choix de se présenter comme des syndicats ou des fédérations paysannes car la Ley de Comunas garantissait l’auto-gestion aux communautés qui s’autoproclamaient « paysannes ». À titre d’exemple, en 1954, en plein boom bananier, ils forment la Fédération des Travailleurs Agricoles du Littoral (Rivadeneira Suárez 2013, p. 38), une filiale de la Confédérations des Travailleurs de l’Équateur (CTE). 

Aussi, le terme montuvio/montubio intègre timidement le discours national sans pour autant faire son entrée dans le discours étatique. En effet, grâce aux intellectuels des années 30, il a réussi à faire partie du discours national (reflet de l’imaginaire collectif) notamment dans la sphère privée, d’un registre plutôt familier, pour faire allusion au paysan costeño, comme le prouve la dénomination officieuse de la Ley de Organización y Régimen de Comunas de 1937 : Ley de Comunidades Indígenas y Montuvias (Guerrero 1937 in Becker 1999).

Nous verrons, par la suite, comment le terme montuvio devient un ethnonyme à part entière et passe du discours national au discours étatique.

3. Institutionnalisation et reconnaissance étatique: un ethnonyme à part entière?

Bibliographie

[En cours]

Pour citer ce billet: David Macias Barres, "Ethnogénèse du Montubio/Montuvio équatorien: Antécédents historiques de l’ethnonyme," dans Espagnol, sociétés et enseignement, 26/06/2020, https://maciasbarres.hypotheses.org/72.
  1. Dorénavant Montubio/Montuvio []
  2. Cet usage semblerait permettre l’alternance de ces deux signifiants pour faire allusion au même signifié []
  3. Cette dernière établissant -à la fois- des parallélismes urbain / moderne / blanc-métis, d’un côté, vs rural / ancien / autochtone, d’un autre. []
  4. Aussi connu comme Cholos pescadores certainement pour les différencier des Cholos andins. []
  5. Nous tenons à souligner les guillemets. []
  6. Nous soulignons encore une fois les guillemets []